在西方學者的分類看來，他們會把禪宗稱為神秘主義——盡管它的典型發展與實踐方法和西方的神秘主義不同，正如佛教在各方面與基督教都是不同的。西方的神秘主義常認為有一個客觀存在的超越者，或認為宇宙中存在著一種具有超越性的普遍理性。

       確實，德國的神秘主義曾幾乎把基督教改變為萬有神教（泛神論），并意圖在自己的生命中去尋見神。但無可否認，基督教的神秘主義者是從原始的猶太教一神論分支出來，而一神論事實上是基督教最明顯的特征。

       佛教卻從一開始就顯示出人們所稱的萬有神教傾向；雖然在它發展的某段時期，有些走向倫理的實證主義，它卻一向都鼓勵佛弟子以“禪定”作為開悟的方法。當佛教的教義在有害的學究風氣影響之下開始枯萎的時候，禪定總是被特別強調，以其為挽救佛教危機的力量。

       神秘主義盡管經常受到誤解和貶抑，它卻無可置疑地是宗教生活的靈魂；宗教信仰中的活力、魅力、莊嚴與穩定性都是來自神秘主義。沒有它，則宗教生活就無別于道德生活，因此，不論何時，當宗教信仰變成了一種因循形式，為了某種原因而失去了其原始的熱力時，神秘主義必然出現，以為拯救。佛教神秘主義之在印度的復現，以及它之傳人中國，乃是由于這一個人心的律則使然。

       禪宗之忽視或擯棄佛教教義的全部寶藏，把它視之為多余，也完全是由于這個道理；因為這些教義只不過是對于心靈的第二手注解，而心靈本身才是丌悟之源，是確切的研究對象。禪宗標明白己為“在佛陀正典的教義之外的特殊傳遞”（教外別傳），而它實踐的方法則是“直接掌握心靈，而證佛果” (直指人心，見性成佛）。

       佛經與佛經的注解不論是㈩自何等崇高的悟者之手，禪宗都不以它們為依賴。因禪的最終權威是在自心之內，而不是在自心之外。為了指月，手指是需要的，但若把手指當成了月亮，則必然會墮入無明，因為若此就完全失去了宗教生活的真義。

       經典的用途在于指示我們精神的努力應用之于何方，除此之外就不再有其他用途，因此，撣要面對的是具體的生活事實，而不是語言文字。